近日又捧读《老子》，前后比较，发现《老子》八十一章并非一个系统的思想体系，它也是杂感式的话语碎片，也存在着自我矛盾。

老子的思想人所共知，简言之就是无为，则无不为；否则，“为者败之，执者失之。”教导人们遵循“道”，一种不可闻听不可言说的无形之物，正所谓“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻。”它却“用之不足既”，是一笔取之不尽的财富；虽是存在的，却是隐藏的。这种说不清老子在全书一开始就给大讲特讲，给人一种高深莫测的感觉，你听，“道可道，非常道；名可名，非常名。”他的意思是说，可讲说的道就不是我所谓的道，我所谓“道”这个名，也不是可以根据实物予以名的。那么“道”用一个什么词可以相对概括其意义呢？后人根据《老子》全书的意思终于找到一个，即“规律”。

老子叫人守“道”，也就是叫人遵循规律，顺其自然，不强行，不违常。这样就叫做无为，而无为则可无不为；他要人们通过无为来达到无不为。可是《老子》在三十六章又振振有词说“将欲歙之，必将张之。将欲弱之，必将强之。将欲废之，必姑与之。将欲夺之，必固予之，是谓微明。”将无数的“将欲”这种种不顺其自然的“有为”列出来教人怎样“有为”，而且称这种种“有为”为“微明”，即赞美这种种“有为”是微妙而明通的。这岂不是有时叫人抱朴守静无欲无为，有时又为人实现无数的“将欲”支招？在三十六章也说过“胜人者有力”、“强行者有志”，赞美“有力”者和“强行者”。可见老子的“无为”是有条件的，那就是他自己的需要，从某种意义上讲略同于时下一些人“对人是马克思主义，对己是自由主义”。当他认为站在自己需要的立场上该无为时便说“无为”怎么怎么必要，若“作为”必然“败之”、“失之”；若认为“该出手”时便大动脑筋，思谋“出手”的技巧策略。说穿了，这种哲学是一种滑头哲学、投机哲学。世人如果于身心疲累之际截取其一点——无为，想的宽一点，能放手，以养身心，则未尝不可，如果全部取来势必沦为投机家阴谋家。

因此，我们必须擦亮眼睛全面看待老子哲学。当然，它也启示我们，看人看事看言看行要全面全程全局的看待，不迷失于一时一事一言一行！（静乐三中  李宏斌）